正是受儒家每个人都要做事和每个人都要尽责任思想的影响，我们看日本就没有陷入那种高福利的怪圈国家福利很高导致有一些人什么事情都不做。而受儒家文化影响的发达地区虽然百姓很富裕，但还是很勤劳。可是怎样尽责任，在什么情况下应该做什么，孔子也是有要求的。
孔子带学生到卫国去，卫国当时正在发生纠纷。卫灵公的太子蒯聩，得罪了卫灵公的夫人南子，南子把他赶到了国外，卫灵公一死，孙子卫出公接了君位。这一下，做儿子的没当上国君，做孙子的反倒继承君位，这个儿子当然要回来抢，结果造成父子争位的局面。孔子去的时候，卫出公已经当政好几年了。子路请教老师，卫国这么乱，如果请您来负责整治，您要先做什么事？孔子说：一定要我做的话，就是先纠正名分吧！子路说：您未免太迂阔了吧。有什么好纠正的呢？孔子就说：名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。
这段话非常具有逻辑性。必也正名乎！成孔子为政的第一项考虑。政治是管理众人之事，跟正名有什么关系呢？这是理解儒家思想的关键之一。名有两种，一种是名实，一种是名分。名实就是有名有实，桌子是一个名称，一张桌子摆在眼前，这是事实。我们平常讲名实的时候比较简单，譬如你问这人叫什么名字？他说我叫某某。某某就和这个人连在一起了。任何东西都有名称，每一个人只要客观认识，都可以掌握。名分则代表配合某种身份、角色、地位，要有某种分寸、要求和标准在里面。
因为人的世界最大的特色在于他除了实然还有应然，实然就是事实上如何，应然就是应该如何。如果光讲实然，不问应然，社会就没规矩了，就乱掉了。所以孔子的名正言顺是从名分的角度去考虑的。现在卫出公当了国君，他的父亲也就是太子从国外回来了，认为自己才应该当国君。到底谁应该继承君位？先占位置的就算赢吗？用非法手段得到地位也无所谓吗？谁是君谁是臣要弄清楚，否则乱局会一直维持下去，如果言语不合乎身份，你怎么去推动国家的事务呢？所以儒家重视名分，要名正，才能言顺。一个人具有什么样的身份，他说出来的话才有适当的效果，你不能越权。假设你只是一个秘书，你要替老板说话，那是不行的，除非你有明确的授权，否则你说出来的话只代表秘书。所谓唯器与名，不可以假人，如果名分随意加给不适当的人，他就会误用、烂用，造成混乱。同样，具有某种名分，就要尽量做到这个名分所要求的标准。只有每一个人都尽到他的责任，把他的本分做到，社会才能安定。
在尽责任的过程中，每个人都要想着自己的定位，即我是干什么的，我是官员，就要为民众负责；我是企业家，就要生产优质的产品；我是工人，就要钻研我的技能；我是社会活动家，就要为推动社会进步而奋斗。很多人犯错误，就是不明白我是干什么的。孔子在齐国时，有一次齐景公问他，政治该怎样去推动？孔子说了八个字：君君、臣臣、父父、子子。第一个君是名称，是现在的君；第二个君是本分，是理想的君。意思是你有君的名称，就要有君的理想和表现，要学尧舜禹这些。臣臣、父父、子子也一样，可以翻译为：君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。齐景公听了，觉得很有道理，说：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子；虽有粟，吾得而食诸？如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，就算国家粮食很多，我吃得到吗？肯定吃不到啊！因为老百姓会造反的。大家都要各安其位，各尽其责，社会才能稳定和谐。今天很多人把这句话曲解为，下级要听上级的，儿子要听父亲的，好像只有顺从了才安定，其实是错误的，要知道权威不单要靠名分，还要做出相应的事迹，如果上位者光想享受名分带来的好处而不尽责任，那就离虽有粟不得食的地步不远了。